Por Luis Junco

Dante, poeta del amor, es un delicioso libro de Juan Varela-Portas de Orduña que recoge diez intervenciones divulgativas -”a bracio, es decir, improvisando sobre la marcha a partir de un escueto guion”- que el autor realizó durante el proyecto que fue Madrid città / ciudad dantesca, hito histórico en la vida cultural de la ciudad para celebrar el séptimo centenario de la muerte de Dante Alighieri.

Cuando lo recibí y me puse a leerlo, estaba con la lectura de El fin de la fe, del filósofo y neurocientífico Sam Harris, a quien sigo ya hace tiempo, y no pude evitar relacionar los dos libros. Una relación que en muchas ocasiones da muy buenos resultados, pues refuerzan y complementan ideas. 

Comienzo esta breve reseña transcribiendo algunos párrafos que tenía anotados del libro de Sam Harris.

No podemos vivir sólo con la razón. Eso hace que ninguna medida de la razón, aplicada como antiséptico, pueda competir con el bálsamo de la fe cuando los horrores del mundo llegan a nuestra vida. Si tu hijo ha muerto, tu esposa tiene una espantosa enfermedad incurable, o de pronto tu cuerpo se encamina a la tumba, la razón, por grande que sea su alcance, te huele a formaldehído. Eso nos ha llevado a concluir, erróneamente, que los seres humanos tienen necesidades que sólo puede satisfacer la fe en ciertas ideas fantásticas. Pero en ninguna parte está escrito que los seres humanos deban ser irracionales para disfrutar de un sentimiento duradero de lo sagrado. Espero demostrar que, bien al contrario, lo espiritual puede ser -de hecho debe ser- profundamente racional, aunque eso delimite las fronteras de la razón. Una vez nos demos cuenta de ello, podremos deshacernos de muchos de los motivos que ahora tenemos de matarnos unos a otros (…) Ya va siendo hora de darnos cuenta de que no tenemos porqué ser irracionales para llenar nuestras vidas de amor, compasión, éxtasis y sobrecogimiento, que estar en buenas relaciones con la razón no implica renunciar a toda forma de espiritualidad o misticismo. 

Y sigue Harris con lo que en su opinión debiera significar la ética en nuestra época:

Tratar a los demás éticamente es actuar preocupándonos por su felicidad y sufrimiento (…) Experimentamos felicidad y sufrimiento nosotros mismos; nos encontramos con los demás y reconocemos que también experimentan felicidad y sufrimiento; pronto descubrimos que el amor es de largo un asunto de desear que los demás experimenten felicidad en lugar de sufrimiento; y la mayoría de nosotros llegan a sentir que el amor es más proclive a la felicidad, tanto nuestra como la de los demás, que el odio.

Hay un círculo en esto que nos une a los demás: cada uno quiere ser feliz; el sentimiento social de amor es una de las fuentes más elevadas de la felicidad; y el amor lleva a que nos preocupemos por la felicidad de los otros. Descubrimos que podemos ser egoístas juntos. 

Para concluir que parece algo fuera de toda duda que cuanto más amor y compasión sienta una persona, más feliz se siente y ahonda el grado de unión con los demás. Y por tanto, y aunque parezca una paradoja, podríamos pensar que uno ama y compadece a los demás por egoísmo, porque busca un bien para sí mismo. 

Y esta idea nos lleva directamente al libro de Juan Varela-Portas, Dante, poeta del amor, cuyo argumento fundamental es que para Dante, el amor en un sentido amplio es la base no solo de la felicidad personal sino de la sociedad en su conjunto, pues genera felicidad propia en y con los demás. Es una relación que se extiende como tentáculos que tocan a los demás y a sus relaciones. ¡Una idea de hace siete siglos!

Veámoslo seleccionando algunas citas del libro de Juan Varela-Portas. 

En la tercera parte del libro, bajo el título Dante, poeta de la esperanza, se dice:

Dante escribe en unos tiempos que son muy parecidos a los nuestros, unos tiempos de extraordinaria violencia y de profunda crisis: económica, política y, sobre todo, personal, existencial, de un ser humano que no encuentra su lugar en el mundo, que no sabe a dónde dirigirse. En momentos como esos Dante concibe la escritura de la Divina Comedia como un modo de devolverle la esperanza al ser humano (…)

Una manera de hacerlo es reintegrarlo a la naturaleza, a la que hace tiempo ha dado la espalda. Y se añade:

Para Dante, el vínculo entre psique, ética y política es indiscutible, y por eso está firmemente convencido de que la transformación y mejora de las condiciones sociopolíticas es inseparable de la transformación y mejora de las condiciones psicoéticas individuales, y viceversa. Solo un trabajo intelectual capaz de implicar todas las capacidades humanas -que identifica con la poesía- puede salvar al ser humano del trágico destino al que lo arrastra el capitalismo naciente (…)

Pero, a mi entender, la principal propuesta de Dante, que engloba a todas las demás, la describe magistralmente Juan en la primera parte y que da título a todo el libro: Dante, poeta del amor. El amor es motor principal, el que le ha llevado a transformarse personalmente y le ha motivado, a través de la idealizada Beatriz, a escribir la Divina Comedia. 

En esa parte, Juan nos describe la evolución de la idea del amor en Dante. Desde la concepción “cavalcantiana” de enamoramiento a un alma que acaba deviniendo irracionalidad y sexualidad descontrolada -que expresa en la Vida nueva-, pasando por una alabanza a la amada que trasciende hacia lo inmaterial y divino, hasta la que ya aparece completa en la Divina Comedia: “un amor que sirve para que todos los seres alcancen o avancen en el camino hacia la felicidad, hacia la realización de sus propias capacidades y potencias”. Un amor que empuja hacia el conocimiento filosófico racional: “solo se puede conocer lo que se ama (y solo se puede amar lo que se conoce.)” El deseo por la carencia de la perfección -que para Dante es Dios- es lo que impulsa al ser humano al conocimiento, a la filosofía, amor por el conocimiento. Y es lo que le lleva a escribir la Divina Comedia. Llegando a la cima del Purgatorio, nos cuenta Juan en este libro, “Dante tiene, primero, un éxtasis y, luego, un rapto (un rapto que implica violencia, dulce violencia), para finalmente ir ascendiendo de cielo en cielo. En el Paraíso –continúa explicando Juan-, “narra una cosa muy interesante, y es que existe un estado de conciencia humana que va más allá de la propia conciencia, un estado de trans-humanidad. Ojo, trans-humanidad no quiere decir sobre-humanidad, sino algo que atraviesa -como también un psicoanalista- la fantasía, atraviesa y más allá de la propia capacidad humana para imaginar y para representar lo que imagina, pero, atención, sin dejar de ser humano. Y esto lo hace gracias a la fuerza y al impulso del amor.”

¡Cómo me recuerda todo esto a la interesante indagación del filósofo y neurocientífico Sam Harris -con el que empecé esta reseña- sobre la espiritualidad y los estados de conciencia que alcanzan los contemplativos de todas las culturas! Además del libro que cité al principio –El fin de la fe-, este otro libro de Harris se titula Despertar, y es también una excelente guía para la meditación, tan necesaria en estos tiempos. A pesar de los siete siglos que nos separan del poeta florentino y de su época, la lectura de la Divina Comedia y las poderosas ideas sobre el amor que inspiran la obra, siguen otorgando esperanza a un ser humano desorientado en una sociedad mucho más avanzada que la de aquella época pero en muchos aspectos más violenta y confusa. De ahí la actualidad de Dante y la necesidad de seguir leyéndolo. 

Acabo señalando que Dante, poeta del amor será presentado el próximo jueves 27 de octubre, a las 19 horas, en la Librería Enclave de Libros -calle Relatores, 16- de Madrid. Lo hará el propio autor, Juan Varela-Portas de Orduña, en conversación con la estudiosa y traductora Chiara Giordano. El maestro Fabio Bussotti recitará pasajes de la Divina Comedia y La Discreta ofrecerá un vino español. 

(El libro puede adquirirse en librerías y también pidiéndolo directamente a la editorial:

https://www.ladiscreta.com/portfolio-item/dante-poeta-del-amor-textos-del-centenario-de-juan-varela-portas-de-orduna/ )